anarchy是什麼意思？即使不從中文追溯，也可以看出它自身的混亂——這不只是那些秩序黨人的癔症，也是anarchy的本意，即使大寫化的Anarchy也不代表著一種完美——這不是大寫主體，而是一個沒有代表自身的自己——無政府主義本身就是多樣的，也沒有它自己的“中央”。

這揭示了兩層含義：anarchy的混亂，即表示無政府狀態，這是一個完全混沌而無組織的非理性; 而無政府主義不等同於無政府狀態，它的“混亂”就是其生成，即沒有哪一流派或領導能夠統領所有，但是這一分散也會帶來革命。

但是，anarchy和Anarchy本身難道是割裂的嗎？在無政府狀態中，這是人人（或許是那種鑲嵌入統治秩序者）避之不及的情況，但是這一狂歡是多面向的——它帶著死神的面具，卻也呼喚出一種生靈——正是這種混亂打破了秩序，才有可能達到無秩序的未來狀態: 這就是無政府主義的無目標的“目標”。

邱禮濤算不上Anarchy，但是他深諳anarchy，即蠢蠢欲動的那種顛覆慾望。對於邱手下的屠夫的解讀，與其變成那種用私刑來維護正義的陳詞濫調，那不如直接承認這種暴力的根源——火山的爆發不是一時半刻的，而是長久的地質變動，零度暴力就是火山爆發的成果。個人的憤怒和絕望的爆發，這是邱的特點，卻不是社會正義的表象，而是鏡像——即在牢不可破的秩序背後的僭越者——那一壓抑所塑造的惡的化身。

在《的士判官》當中，黃秋生飾演的角色就是這樣的幽靈，事實上這種壓抑並不是掩蓋什麼，而是引出、塑造了另一種慾望——那就是復仇。這一復仇顯得是有取捨的——只殺有“罪”的司機，而其他司機甚至給更多的錢，他只是一個完全被驅力使喚的人。驅力的存在並不是一種超越意識的本能，而就是人本身——他們被壓抑的產物不是懦弱，而是找到了認識個體的他者——驅力時刻超出自身，而永遠也沒法完全回到自己，即不可窮盡也不被消滅。

黃秋生的角色在這裡面對的驅力是來自至親被殺死的仇恨，也是所有的士司機。他實際上不代表善，也不代表惡，而只有律法會界定善惡，對於電影來說則是窺視者“執法”——任何電影行為都是逃不過律法的，這一形象也已經代表真實。但是，這裡仍要重複保羅的教誨——律法既代表了正義，也維持了罪惡，而在拉康那裡則更為明顯——我們的兩個父親只顯現出那個良善的，而那個代表淫穢的父親才是最關鍵卻不被發覺的，這依靠一種背叛來完成——殘暴的原初父親被殺死了，兒子們卻心心念念，祂仍然存在著。

因此，當行私刑的劊子手被視為履行正義，肛門父親就出現了——這不是黃秋生本人，而是將鑲入這一律法的倒錯結構的人。他們就是享受著以違法作為律法的淫穢補充，還將這一行為視作正義，我這裡並不是指責的士判官是惡，而是他就在惡之中——律法就是惡，一旦只為了享受他的個人的殺戮表現，那麼這一律法就越穩固。

因此，死亡不是最恐怖的，當驅力不可避免地吞噬了整個人，那麼就變成了殭屍——一副為了慾望而無盡追尋的行屍走肉，的士判官就是這一角色。他看似親自製造了無政府狀態，但是，難道有了政府，有了秩序就穩定嗎？肆無忌憚的的士司機恰好說明，無政府狀態就在生活之中——有政府和無政府只是一種障眼法，甚至任由欺詐橫行才是秩序本身——無政府狀態就是政治秩序的果。而的士判官為了懲處壞司機，而陷入了壞無限——他永遠都殺不完壞司機，只是靠著一股無端的純粹力量來支撐，他自己也不夠能力去應付這種永不停止的裁決。所以他最後感謝了他的警察朋友，因為這位朋友終結了他的使命——但是倒錯結構勝利了，借夜間法律和所謂的“暴力美學”享受著無政府狀態的人，永遠在排斥著無政府主義——殺死無政府主義及其胚胎的元兇是倒錯結構。