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露滴牡丹开

主演：马塞洛·马斯楚安尼,安妮塔·艾克伯格,阿努克·艾梅,伊冯·弗奴克丝,玛加莉·诺埃尔,阿兰·居尼,安尼巴莱·宁基,瓦尔特..

导演：费德里科·费里尼

类型：喜剧片

年代：1960其它

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    费里尼的两部电影是我心中的巅峰，一部是《八部半》，一部是《甜蜜的生活》，《八部半》无疑更加成熟，在艺术手法上已达完美，是费里尼最成功的作品，《甜蜜的生活》之所以令我倾心，就在于它如手术刀般冷峻的笔法，将众生惶恐置诸镜头，以罕有的辛辣讽刺直击社会病，与《八部半》相比它更像是一部启示录而非天马行空的幻想诗。
    欣赏费里尼的电影时，总有万千感慨，可形诸笔端时，或者欲转述他人时，总觉得虚空，言之无物不能切害，非要看个几遍，才能领悟一二，可能这就是伟大电影的艺术魅力，如罗杰伊伯特所说：“任何把思想置于画面之上的电影导演注定只能拍出二流作品，因为他抵制的正是电影艺术的本质。”电影艺术正如文字艺术，需要修砌意象，意象之间有精微的关系，使受众易于联想，但又不至于绑架思想，应该具有充足的开放性，——“枯藤老树昏鸦”，“大漠孤烟直，长河落日圆”，——优秀的电影也是这样通过片段给受众造成独一无二的印象。
    正是由于上述的开放性，本片有很多解读，指出比如“罗马的七座山峰”，“七个黎明”，“七宗罪”这类暗线，为了避免深入细节束缚思维，我仅在明线上试图分析电影的精髓。
    在我看来，影片似乎由一个开场，一个结尾，和其间十一幕联系不是很密切的“独幕剧”组成，开场和结尾似乎与影片内容格格不入，略显荒谬，这个后面再详述，先把它们列在下面：
    开场：耶稣像从天而降
    第一幕：马切罗马伦娜妓女家过夜
    第二幕：爱玛自杀，就医
    第三幕：马切罗迷恋希尔维亚
    第四幕：马切罗教堂遇老友斯坦内
    第五幕：圣母闹剧
    第六幕：斯坦内派对
    第七幕：父亲来访
    第八幕：古堡聚会，隔空对话
    第九幕：马切罗与爱玛吵架，妥协
    第十幕：斯坦内自杀
    第十一幕：疯狂派对
    结尾：怪鱼
    电影向我们展示了这样三个问题：
    1. 现代生活的荒谬和无意义
    影片向我们展示了这样几类人的生活状态：记者，影视明星，权利阶层，富豪，知识分子，教民。如果我们思影片中每一个角色的生活目的，似乎无法得出答案，他们似乎都不快乐，都制造疯狂的“甜蜜”来“充实”生活，影视明星马伦娜和马切罗在第一幕中的交谈，马伦娜提及自己想到小岛上去生活，但又怀疑自己不会去，提及自己颠倒都不会站起来，提及无处不在的压力；第六幕，斯坦内告诉马切罗深夜的宁静使他恐惧，他为何恐惧宁静？恐怕是恐惧自我，恐惧我们降生于世，却发现自己生活的年代没有生活的意义，它如此荒谬，电影中的所有角色都在这中茫然不知所措，这种根本性自我否定也一直围绕着马切罗，令他不安，文学艺术拯救不了斯坦内，钱拯救不了马伦娜，上帝不能带领教民走出困境，理想也一样拯救不了马切罗。
    2. 疯狗般癫狂的社会病
    记者无疑是影片中最常出现的职业，他们取向低俗，拿别人的痛苦当娱乐，是追求疯狂的猎奇者，难道这就是记者这个职业就是这样天生低俗吗？恐怕不是，马切罗在第八幕说：“通常是观众要求我们夸大事实”，记者并不是罪魁，它只是庞大社会病的缩影，观众猎奇肮脏的心理就像小报记者一样无孔不入。
    教民的疯狂是社会病的另一个侧面，宗教的本质的精神在这里已经荡然无存，教民内心的狂热只能算作异端，来参观的人不是好热闹得猎奇者就是求神但是不敬神的教民，众人推倒神圣之树谁最大的讽刺。
    所有的一切无非是众人的癫狂。
    3. 个人的孤岛化倾向，交流的失效、低效
    我个人认为这是电影着力要表达的一个点，影片开场的耶稣像和结尾的死鱼，直到我看第三遍时，才有所领悟，开场和结尾之所以设计得如此不合常理，是为了要突出影片荒诞的氛围，暗示一些东西，影片中随处可见神圣和恶俗的对立，首尾就奠定了这种基调，通过这种极端的对立，加重对角色迷茫痛苦的理解，神像是美的，但是它是假的，怪鱼是丑的，但是它却是真的。除这种对立之外，首尾还有另一个细节暗示影片基调——交流失效的孤独和无法自救——影片开头马切罗因为直升机的轰响无法和正在日光浴的美女交流，影片结尾马切罗因为海浪声无法听清对岸天使的呼唤。
    整个影片虽有过马切罗自我救赎的尝试，但很快失败（小岛写作），更多的都是希望获得交流的尝试，但是马切罗周围响起的都是无用的噪聒（爱玛的倾诉，小报记者尾随等等），而面对可能给予他救赎的人，马切罗都与其陷入了无法交流的泥沼（渴望得到马伦娜天长地久的爱，却发现根本没能了解她——第八幕，古堡隔空对话；渴望得到知识分子斯坦内对他灵魂的改造，却发现它根本没发现斯坦内内心的痛苦和争执——教堂弹奏巴赫的托卡塔，自杀；渴望得到父亲对他的人生指明道路，但是父子始终隔膜——父子在法国舞女家对坐），不管是爱人，朋友，还是亲人，马切罗都无法走入对方的内心，马切罗最终无处求援而走向癫狂。
    现代人交流上的困境似乎比之前两点更难发觉，但我始终坚信它是现代病的表现之一，也是电影所着力表现的困境。索塔说：“只有橹舰中划桨的奴隶才彼此了解，而我们却礼貌的误解别人，所以别人也应当误解我们。”媒介的发展似乎使我们的交流更加通畅，但是我们却更加孤独，这种孤独是史无前例的，每个人都变作一座孤岛，语言仿佛生了病，交流变得模式化和低效率，我们几乎不能理解别人，甚至不能理解我们的亲人，这种孤独的情绪和生活的无意义交织，加重了现代人的迷失。
    费里尼向我们展示了这样的困境：这是一个疯狂的年代，众生如苍蝇般到处乱飞乱撞，主人公马切罗似乎有一些不同，他一脚踩在狂热的泥沼里（身为小报记者，有一个只会做爱和做菜的未婚妻），另一只脚试图迈向光明（马切罗多次表达渴望改变，有所作为）；在“本我”中，马切罗遇到了他本我的代表——希尔维亚，马切罗迅速沉迷其中，希尔维亚成为他复杂欲望的交织体，但是马切罗和希尔维亚的交流是失败的。在“自我”中，他在玛伦娜和爱玛中间难以抉择，试图在玛伦娜那里获得真正的爱的尝试失败了，最终也没能理解玛伦娜，试图摆脱爱玛肤浅的“母爱”，在大吵一架之后还是妥协了，接回了爱玛。在“超我”层面，马切罗以为自己了解斯坦内，并希望自己能在这个文化圈子里救赎自己，最终有所做为，可是斯坦内的自杀是马切罗彻底迷失。马切罗在本我，自我，超我中都无可依靠，无可交流，所以马切罗变成了营营众生的一部分，在最后的聚会中陷入了癫狂的状态。
    每次我看《甜蜜的生活》时，总会陷入一种莫名的忧愁，这可能来自于马切罗这个角色的代入感，我们每一个人都曾像马切罗一样迷茫，像初生的婴儿一样好奇的看着这个世界，既有自己的梦想又和这个世界同流合污着，我们也在深夜里反思自己生命的意义，一次次面对希望，最终有一次次的面对失望和绝望，希望自己能有好莱坞式的美好结局，却最终无法直视自己破罐子破摔的惨状，马切罗就是我们每一个矛盾着的现代人的缩影。
    异装者说：“到了1956年，每一个人都会堕落。”尼采的预言正在实现——毒品取代了战利品。费里尼所说的生活的甜蜜在我们身边处处可见，而我们用这甜蜜饮鸠止咳。
    （电影配乐和演员几乎完美，在这里再不赘述。）

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